samedi 5 avril 2014

Paul Tillich, unha lectura

PARA LER PAUL TILLICH
Prof. Dr Jorge Piñeiro

Introdución

A nosa visión pretende buscar inspiración e non tomar as ideas e argumentos de Paul Tillich como canon . Entendemos que os seus escritos foron elaborados en condicións especiais e reflicten conxunturas e realidades peculiares á modernidade do século XX e por iso nos serven de guión para reflexión e non como palabra revelada.

Herdeiro do pensamento alemán do século XIX, Paul Tillich é debedor do idealismo alemán , en especial de Hegel e Schelling , pero é a partir de 1919 , en Alemaña destruída pola I Guerra Mundial que comeza a traballar sobre a idea dunha teoloxía da cultura.

Para Tillich , cultura ten unha lectura diferente da que terá para a antropoloxía da segunda metade do século XIX, que inclúe a produción humana en toda a súa riqueza e diversidade. Para el , a cultura é a produción da intelectualidade ilustrada europea.

E por baixo das manifestacións culturais específicas se fai presente a relixión. Así, para Tillich , a relixión expresa o incondicionado , dando marxe a manifestacións especiais, que se presentan mentres cultura. De aí o seu interese en manter un permanente diálogo con artistas, escritores e co mundo socialdemócrata da época.

Dese xeito , durante toda a súa vida Tillich será un teólogo da cultura e un filósofo da relixión.

1. BREVE RESUMO HISTÓRICO

Paul Tillich naceu na Prusia , na aldea de Starzeddel , provincia de Brandeburgo, em1986 , fillo de pastor luterano . Morreu en 1965 en Estados Unidos.

1910 - Graduouse doutor en Filosofía, en Breslau.
1912 - Licenciouse en Teoloxía ( Ache ) e converteuse en capelán militar. Burgués liberal e idealista , nesa época, chegou á conclusión de que as clases pobres eran explotadas pola aristocracia agraria , polo Exército, pola Igrexa e polo Estado.

1915 - A gran transformación

" A transformación ocorreu durante a batalla de Champagne, en 1915. Houbo un ataque nocturno. Durante toda a noite, non fixen outra cousa que andar entre feridos e moribundos. Moitos deles eran meus amigos íntimos. Durante toda aquela longa e terrible noite, camiñei entre filas de xente que morría. Aquela noite , gran parte da miña filosofía clásica ruiu en anacos ; a convicción de que o home fose capaz de apossando -se da esencia do seu ser , a doutrina da identidade entre esencia e existencia ... Lembro que sentaba entre as árbores dos bosques francesas e lía Así Falou Zaratustra , de Nietzsche , como facían moitos outros soldados alemáns, en continuo estado de exaltación. Tratábase da liberación definitiva da heteronomia . O nihilismo europeo desfraldava o dito profético de Nietzsche , ' Deus está morto ". Pois ben , o concepto tradicional de Deus estaba mesmo morto ". Revista Time, 6/5/59 , p. 47.

Para Tillich había que abandonar aquel Deus concibido pola teoloxía do século 19 e facer o cristianismo responder aos problemas e ás esixencias contemporáneas.

1920 - Escribe Cristianismo e Socialismo.

Fonda , entón, en Alemaña, tras a Primeira Guerra Mundial , un movemento chamado Socialismo Relixioso , que tiña por base a afirmación de que " sen fundamento relixioso ningunha sociedade pode salvar-se da destrución ". Malia os seus esforzos a clase obreira alemá non unirse ao movemento, como Tillich pretendía. O movemento fracasa.

1925 - Comeza a escribir a súa Teoloxía Sistemática , cuxo primeiro volume só será publicado en 1952.
1933 - Escribe A Decisión Socialista , que é aprehendida pola policía nazi, levándoo a emigrar a Estados Unidos, ese mesmo ano. Nos EUA, leciona primeiro no Union Theological Seminary , despois, xa xubilado da Universidade de Harvard e ao final da súa vida no Divinity School de Chicago, onde morre en 1965.

Paul Tillich sufriu influencia da teoloxía dialéctica de Barth (máis tarde se farán adversarios declarados ) eo existencialismo de Heidegger . Pero, en realidade , a súa reflexión terá dous propostas : busca redefinir o concepto de relixión ( Filosofía da Relixión, 1925) e amosar a interdependencia entre relixión e cultura ( Teoloxía de Cultura, 1959). A súa Teoloxía Sistemática está umbilicalmente ligada a esa preocupación.

"No caso de preguntase a unha persoa que quedase impresionada cos mosaicos de Ravena ou coas pinturas da cúpula da Capela Sistina ou cos retratos do último Rembrandt , se a experiencia sería relixiosa ou cultural, ela pensaría difícil responder a tal pregunta. Podería ser correcto dicir que esta experiencia é cultural na forma e relixiosa na sustancia. É cultural porque non está vinculada a un acto ritual específico , pero é relixiosa porque toca o problema do Absoluto e os límites da existencia humana "[ Sulla linea di confine , p.77 ].

2. Teoloxía

É considerado o máis grande pensador sistemático do século 20. A súa teoloxía pode ser situada como un medio camiño entre a teoloxía liberal ea neo- ortodoxia.

Barth ( fideísmo ) versus Harnack (razón ).

Tillich - principio de correlación.

O seu principio hermenêutico é o principio de correlación.

Principio da Correlación

Os elementos relacionados só poden existir xuntos. É imposible que un Aniquile a existencia do outro. Co principio de correlación a reflexión teolóxica desenvólvese entre dous polos : a verdade da mensaxe cristiá ea interpretación desa realidade, que debe ter en conta a situación en que se atopa o destinatario da mensaxe. E situación non se refire ao estado psicolóxico ou sociolóxico do destinatario, pero " as formas científicas e artísticas , económicas , políticas e éticas , nas que [ os individuos e grupos ] expresan as súas interpretacións da existencia ".

Exemplos

O que eu non pode existir sen o mundo, nin o mundo sen o eu.

A fe non pode existir sen a dúbida nin a dúbida sen a fe.

Outros pensadores , como Platón, Aristóteles e Tomás de Aquino utilizaron o principio de correlación , pero Tillich o transformou en principio hermenêutico por excelencia.

Para Tillich facelo teoloxía debe partir dunha correlación epistemolóxica , que divide en tres momentos: Razón / Revelación ; Razón / fe; Filosofía / Teoloxía .

A súa Teoloxía Sistemática divídese en cinco grandes bloques

Razón e Revelación. "A razón non resiste á revelación. Ela pregunta pola revelación. Pois revelación supón a reintegración da razón "[ Teoloxía Sistemática, Sinodal , 1984 , p. 85 ].

O Ser e Deus. "É a finitude do ser que conduce á cuestión de Deus". ( Idem , p. 143 ).

A existencia é o Cristo. "... O termo ' Novo Ser ', cando aplicado a Xesús como o Cristo , indica a potencia que nel vence a alienación existencial ou, expresado en forma negativa , o poder de resistir ás forzas da alienación. Probar o novo ser en Xesús como o Cristo significa probar o poder que nel venceu a alienación existencial en si mesmo e en todos aqueles que teñen parte con el ". [ Systematic Theology II , p. 125 ].

A Vida e Espírito.

A Historia e o Reino de Deus.

3. TEXTOS PARA entenderse TILLICH

A dimensión relixiosa na vida espiritual do home

Paul Tillich , Teoloxía da cultura y otros ensayos , A dimensión relixiosa na vida espiritual do home , Bos Aires, Amorrortu Editores, 1974, pp. 16-17 . (Este texto foi publicado orixinalmente en Man 's right to Knowledge , Columbia University Press, 1954).

En tales circunstancias, desprovista de un fogar, un lugar onde establecer a súa morada , a relixión descobre logo que non é necesaria tal morada, que non precisa buscar un fogar. O seu fogar está en todas partes, é dicir, en profundidade de todas as funcións da vida espiritual do home.

A relixión é a dimensión da profundidade en todas elas , é o espectro da profundidade na totalidade do espírito humano.

Que significa a metáfora profundidade? Significa que o aspecto relixioso apunta cara a aquilo que , na vida espiritual do home, é rematar, infinito e incondicional. No sentido máis amplo e fundamental do termo, relixión é preocupación última. E a preocupación última maniféstase en absolutamente todas as funcións creativas do espírito humano.

Maniféstase na esfera moral coa seriedade incondicional do imperativo moral; onde , cando alguén rexeita a relixión en nome da función moral do espírito humano, rexeita a relixión en nome da propia relixión.

Maniféstase no reino do coñecemento como a procura apaixonada dunha realidade última ; por iso, cando alguén rexeita a relixión en nome da función cognitiva do espírito humano, rexeita a relixión en nome da propia relixión.

Maniféstase na función estética do espírito humano como o anelo infinito de expresar un significado último ; onde , cando alguén rexeita a relixión en nome da función estética do espírito humano, rexeita a relixión en nome da propia relixión.

A relixión constitúe a substancia, o fundamento ea profundidade da vida espiritual do home. Velaí o aspecto relixioso do espírito humano.

Kairós

Paul Tillich , Historia do pensamento cristián, Kairós , Galicia, aste , 2000 , p. 24.

Segundo o apóstolo Paulo sen sempre existe a posibilidade de pasar o que, por exemplo, pasou na aparición de Xesús, o Cristo. A chegada de Xesús deuse nun momento especial da historia en que todo estaba preparado. Imos discutir agora esta " preparación ". Paulo fala de Kairós , para describir a sensación de que o tempo estaba preparado , madura , ou preparado.

Esta palabra grega exemplifica a riqueza da lingua grega en comparación coas linguas modernas. Só temos un vocábulo para " tempo". Os gregos teñen dous, Chronos e Kairos . Chronos é o tempo do reloxo, que se pode medir, como aparece en palabras como cronoloxía e cronómetro.

Kairós non ten nada que ver con ese tempo cuantitativo do reloxo, pero se refire ao tempo cualitativo da ocasión , o tempo correcto. Algunhas historias do Evanxeo falan dese tempo. Determinados feitos acontecen cando o tempo correcto, o Kairós , chega.

Cando se fala en Kairós se quere indicar que algo pasou facendo posibles ou imposibles determinadas accións. Todos experimentamos momentos nas nosas vidas cando sentimos que agora é o tempo axeitado para actuamos , que xa estamos suficientemente maduros, que podemos tomar decisións. Trátase do Kairós .

Foi nese sentido que San Paulo ea igrexa primitiva falaron de Kairós , o tempo axeitado para a chegada de Cristo. A igrexa primitiva e Galicia ata certo punto tentaron amosar por que ese tempo era o tempo correcto, e de que xeito a súa aparición fora posibilitado por unha constelación providencial de factores.

A loita entre o tempo e o espazo

Paul Tillich , Teoloxía da cultura y otros ensayos , A loita entre o tempo eo espazo , Bos Aires, Amorrortu Editores, 1974, pp. 40-42 .

O Deus de tempo é o Deus da historia. Isto significa en primeiro lugar , que é o Deus que actúa na historia con destino a unha meta final. A historia segue unha dirección, algo novo hai de crear -se nela e por medio dela.

Esa meta designa -se de varios xeitos: ben-aventurança universal, vitoria sobre os poderes demoníacos representados polas nacións imperialistas, chegada do Reino de Deus na historia e, máis aló da historia, transformación da forma do mundo , etc.

Os símbolos son moitos - algúns máis imanentes , como no profetismo antigo e no moderno protestantismo, outros máis transcendentes , como nas doutrinas apocalípticas posteriores e no cristianismo tradicional - , pero en todos os casos o tempo dirixe, crea algo novo, unha "nova criatura ", como chama Paulo.

O tráxico círculo do espazo foi superado. A historia ten un principio e un fin definidos.

O profetismo , a historia é historia universal. Negan -se as limitacións espaciais, as fronteiras entre as nacións. Para Abraham todas as nacións serán benditas todas poderán adorar a Deus no monte Sión , o sufrimento da nación escollida ten o poder de salvar todos os demais. O milagre do Pentecostés supera as diferenzas do idioma.

En Cristo salva -se e únese o cosmo , o universo. No seu intento de crear unha conciencia humana indivisa , as misións teñen un carácter universal. O tempo alcanza plenitude na historia ea historia a alcanza no reino universal de Deus, o reinado da xustiza e da paz.

Isto nos leva ao punto decisivo da loita entre o tempo eo espazo. O monoteísmo profético é o monoteísmo da xustiza. Os deuses do espazo suprimen , necesariamente, a xustiza. O dereito ilimitado de todo deus espacial choca inevitablemente co dereito ilimitado de outro deus espacial. A vontade poder dun dos grupos non pode facer xustiza ao outro. Isto é válido para os grupos poderosos que operan dentro da nación e para as propias nacións.

O politeísmo , a relixión do espazo, é forzosamente inxusto. O dereito ilimitado de todo deus do espazo anula o universalismo implícito na idea de xustiza.

Este é o único significado do monoteísmo profético. Deus é un , porque a xustiza é unha. A ameaza profética que pende sobre o pobo elixido, de ser rexeitado por Deus , por mor da inxustiza, é a verdadeira vitoria sobre os deuses do espazo.

A interpretación da historia que nos dá o dêutero - Isaías , segundo o cal Deus chama os demais pobos para castigar a xente por El elixido, debido á súa inxustiza, revisa a Deus un carácter universal.

A traxedia ea inxustiza son propias dos deuses do espazo; a realización histórica ea xustiza o son de Deus que actúa no tempo, e polo seu intermedio , unindo no amor o amplo espazo do seu universo.

Entre a heteronomia e a autonomía

Paul Tillich , Teoloxía da cultura y otros ensayos , Entre a heteronomia ea autonomía , Bos Aires, Amorrortu Editores, 1974, pp. 239-240 .

Todo sistema político require autoridade, non só no sentido de posuír instrumentos de forza, máis tamén en termos de consentimento mudo ou manifesto da xente. Tal consentimento só é posible se o grupo que está no poder representa unha idea poderosa, que goce de significado para todos.

Existe , pois, na esfera política unha relación entre a autoridade ea autonomía, relación que no meu ensaio Der Start als erwartung und aufgabe (O Estado como promesa e como tarefa) caracterizei como segue:

"Toda estrutura política supón poder e , en consecuencia, un grupo que o asume . Posto que un grupo de poder é tamén un conglomerado de intereses opostos a outras unidades de intereses, sempre precisa unha corrección. A democracia está xustificada e é necesaria na medida en que é un sistema que incorpora correcciones en contra do uso erróneo da autoridade política. (...) Os sistemas ditatoriais carecen de correccións contra o abuso da autoridade por parte do grupo de poder. O resultado é a escravitude da nación enteira ea corrupción da clase dirixente ".

O conflito de Lutero cos evanxélicos radicais

Paul Tillich , Historia do pensamento cristián, O conflito de Lutero cos evanxélicos radicais , Galicia, aste , 2000 , p. 238 .

En primeiro lugar, (os evanxélicos radicais) atacaban a doutrina de Lutero acerca da Escritura. Deus non falara só no pasado , converténdose no mudo no presente. Sempre falou ; fala nos corazóns ou nas profundidades de calquera ser humano preparado para oín -lo por medio da súa propia cruz. O Espírito habita nas profundidades do corazón, non a nosa , por suposto, pero o de Deus. Thomas Münstzer , o máis creativo dos evanxélicos radicais, cría que o Espírito podía sempre falar a través dos individuos. Con todo , para recibir o Espírito era preciso participar da cruz.

" Lutero , dicía el, crava un Cristo doce, un Cristo do perdón. Debemos tamén predicar o Cristo amargo, o Cristo que nos chama a cargar a cruz. "

A cruz , diriamos , representaba a situación límite. Era externa e interna. Sorprendentemente, Münstzer expresa esta idea en termos existencialistas modernos. Cando entendemos a finidade humana, desgostamo connosco a totalidade do mundo. E nos facemos pobres de espírito. O home é tomado pola ansiedade da súa existencia de criatura e descobre que a coraxe é imposible. Nese momento Deus se manifesta e el é transformado. Cando isto ocorre, o home pode recibir revelacións especiais. Pode ter visións persoais non só respecto de teoloxía no seu conxunto, pero sobre asuntos de vida diaria.

Entre o luteranismo e socialismo

Paul Tillich , Teoloxía da cultura y otros ensayos , Entre o luteranismo eo socialismo , Bos Aires, Amorrortu Editores, 1974, pp. 259-263 .

É relativamente sinxelo chegar ao socialismo cando parte do calvinismo , especialmente nas súas formas máis secularizadas da última época; o camiño está moito máis cheo de obstáculos cando pasa polo luteranismo.

Son luterano de berce , educación, experiencia relixiosa e reflexión teolóxica. Nunca me situei no límite entre o luteranismo eo calvinismo , nin sequera despois de probar as desastrosas consecuencias da ética social luterana e de recoñecer o inestimable valor da idea calvinista do Reino de Deus para a solución dos problemas sociais.

A esencia da miña relixión segue sendo luterana. Ela abrangue unha conciencia de corrupción do existir , o repudio de todo tipo de Utopía social (incluíndo a metafísica do progresismo ), o percatamiento da natureza irracional e demoníaca da existencia, o recoñecemento do elemento místico na relixión, eo rexeitamento do legalismo puritano na vida privada e corporal.

Tamén o meu pensamento filosófico expresa ese contido singular. Ata agora, só Jacob Bohème , portavoz filosófico do misticismo alemán, intentou unha elaboración especificamente filosófica do luteranismo. A través del misticismo luterano influenciou Schelling eo idealismo alemán, e mediante Schelling , á súa vez , os filósofos irracionalistas e vitalistas que emerxeron nos séculos XIX e XX.

Na medida en que gran parte da ideoloxía anti- socialista baseouse sobre estes últimos, o luteranismo actuou indirectamente a través da filosofía e tamén directamente como forma de control sobre o socialismo.

A visión marxista da situación humana ( alienación )

Paul Tillich , Perspectivas de Teoloxía Protestante nos séculos XIX e XX , a visión marxista da situación humana ( alienación ) , Galicia, aste , 1999 , p. 194 .

A descrición de Marx da sociedade moderna é moi importante. Se nós , en calidade de teólogos, falamos de pecado orixinal , por exemplo, sen entender os problemas da alienación na situación social, non poderemos nos dirixir ao pobo na súa situación real no cotián.

Segundo Marx, a alienación significa a deshumanización presente na situación social. Ao falar da humanidade no futuro, fala de certo humanismo. Agarda unha situación na que o verdadeiro humanismo non sexa aproveitamento de só uns privilexiados ; nin é humanismo a posesión de determinados bens culturais. Busca o restablecemento da verdadeira humanidade , capaz de substituír a deshumanización da sociedade alienada.

O principal nesa idea de deshumanización é que o home se transformou nun dente da engrenaxe no proceso de produción e do consumo. No proceso de produción o traballador individual converteuse nunha cousa , nun instrumento, ou nunha mercadoría comprada e vendida no mercado. O individuo ten que venderse para sobrevivir.

As súas descricións supoñen que o home sexa esencialmente persoa e non obxecto. O home é final e obxectivo supremo e non mero instrumento. Non é unha mercadoría , pero o Telos interior de todo o que fai. É o significado e o branco interior.

A descrición de Marx da deshumanización ou da forma particular de alienación existente na sociedade capitalista contradi completamente a súa herdanza clásica humanista. Non podía haber reconciliación.

En realidade social existe só deshumanización e alienación. Viña de aí o poder para o cambio da situación. Cando Marx, no seu Manifesto Comunista, referíase á liberación das masas das súas cadeas , estas cadeas eran os poderes desumanizadores producidos polas condicións de traballo da sociedade capitalista. Consecuentemente, perdíase o carácter esencial do home neste tipo de sociedade. O home deformaba -se nos dous lados do conflito polas condicións da existencia. Só volveremos , a saber, o que o home realmente é cando esas condicións sexan superadas.

A teoloxía cristiá afirma que podemos saber o que é esencialmente o home, porque o home esencial xa apareceu nas condicións da existencia no Cristo.

A alienación non se refire só ás relacións humanas, caracterizadas pola separación entre as clases , senón tamén á relación do home coma natureza. Retírase do home o Eros. A natureza pasa a ser só cuestión de onde se fan instrumentos , para a construción de bens de consumo.

A natureza deixa de ser un suxeito co cal nós, tamén suxeitos, podemos unirnos en termos de Eros, daquel amor que ve na natureza a potencia interior do ser, o fundamento do ser creativamente activo por medio da natureza. Na sociedade industrial transformamos a natureza na materia de onde facemos as cousas para mercar e vender.

Facultade Teolóxica Batista de Sao Paulo
Sao Paulo, 10 de setembro de 2007.
Enregistrer un commentaire