dimanche 10 janvier 2016

A poderosa comuñón de Deus

A poderosa comuñón de Deus connosco
Jorge Pinheiro, PhD


A palabra creadora, chea de poder, converteuse nun ser humano e habitou entre nós. Isto é o que o discípulo amado nos conta en João 1.14-18.

"A Palabra fíxose un ser humano e morou entre nós, chea de amor e de verdade. E vimos a revelación da súa natureza divina, natureza que recibiu como Fillo único do Pai. Xoán dixo o seguinte respecto a Xesús: - Este é aquel de quen eu dixen: "El vén detrás miña, pero é máis importante que, xa antes de nacer xa existía. "Porque todos temos sido bendicidos coas riquezas do seu amor, con bendicións e máis bendicións. A lei foi dada por medio de Moisés, pero o amor ea verdade viñeron por medio de Xesús Cristo. Ninguén nunca viu Deus. Só o Fillo único, que é Deus e está a carón do Pai, foi quen nos mostrou quen é Deus. "

O apóstolo Xoán utilizou unha expresión grega, logos, que traducimos por "palabra", para dicir que Xesús é a poderosa comunicación creadora de Deus. Esa palabra ten o poder de crear a realidade. Vémolo en Xénese (1.3), cando Deus dixo: "Haxa luz. E a luz comezou a existir ".

Logos, no grego 'palabra', foi entendido polo filósofo grego Heráclito de Éfeso, como o principio de unificación, portador do ritmo, da xustiza e da harmonía que rexen o Universo. ["Ben dicía Heráclito: homes son deuses e deuses son homes, porque o Logos, sendo un" (Hipólito, refutações, IX, 10,6)]. Así, Heráclito ante a mobilidade de todas as cousas denominou lume ao elemento primitivo, e viu este comandado por unha lei natural racional, o Logos. 1 Considerouse o Logos dotado de dous principios internos contrarios: discordia e concordia. Estas dúas forzas contrarias transformaban o elemento primitivo, ora na dirección da solidificación, ora de retorno ao estado móbil do lume. Polo tanto, o Logos, concibido por Heráclito como unha lei natural ordenadora, a todo comanda en forma dialéctica. E segundo Platón é o principio de orde, mediador entre o mundo sensible eo intelixible. Así, para a filosofía grega, logos era o principio de razón.

Pero, por ser razón e palabra, logos mantén unha relación de complementação con sabedoría e, por iso, é pensada por Heráclito como harmonía, o propio nexo orixinal entre logos e physis. Diante do relativismo dos sofistas, Sócrates e Platón van formular a cuestión: que é? Esta cuestión busca definir iso que permanece sempre idéntico a si mesmo, a esencia, fundamento de toda inestabilidade accidental da existencia aparente. Que en Heráclito se delimitaba como o encontro da harmonía pasa a ser, a partir de Sócrates e Platón, unha busca: nace a filosofía como un desexo de coñecemento. Aristóteles caracteriza esta transformación cando afirma que o que desde sempre foi demandado é a cuestión: o que é o ser? A filosofía constitúese a partir de Sócrates, Platón e Aristóteles como o pensamento que investiga a cuestión do ser.

Pero o concepto razón relaciónase a tres outros: esencia, existencia e essencialização. A esencia non é só o que unha cousa é, pero tamén o que fai que unha cousa que poida ser. Neste sentido, esencia é potencialidade, o poder de ser ea fonte de existencia: orixe do ser. Pero tamén é o reino da cognición, do pensamento, imposible de penetrar. Pari paso esencia, o logos correlaciona mente e realidade, facendo posible o coñecemento. Cando alguén comprende e fala sobre a realidade, fai xuízos e define estándares, que son comúns a outros seres humanos, se comunica. E quen posibilita a comunicación é o logos. Así, o logos é a orixe da razón e tamén do ser. Pero, orixe do ser aquí non significa coñecemento a priori, é estar colocado á parte do reino de finitude e por iso a orixe do ser só é coñecida por un acto de revelación.

A importancia do Logos

De entre as moitas transformacións que xorden coa pólis, a cidade grega, a máis importante é a extraordinaria preeminencia da palabra sobre todos os demais instrumentos de poder.

A palabra deixa de ser o termo ritual e pasa a ser a fonte para o debate, discusión e reflexión, sendo ela, ou mellor, o seu uso de forma máis persuasiva, que pode definir o orador gañador dos embates dialéticos (dialéctica é comprendida como a arte real da discusión: as normas para unha discusión correcta). Todas as cuestións de interese xeral pasan a ser sometidas á arte da oratoria e as decisións son as conclusións dos debates. A política se fai a arte do dominio da linguaxe. Coa popularidade dos debates e das discusións, a polis se fundamenta na publicidade das manifestacións sociais; se distinguen os intereses comúns dos privados, consolídanse as prácticas abertas eo dominio público, a base social da estrutura.

Porén, ese desenvolvemento trae unha profunda transformación, xa que ao facer comúns os elementos dunha cultura, levamos o mesmo á crítica e á controversia. Todos os elementos están expostos a interpretacións diversas ea debates apaixonados. Xa non era posible impoñerse só por prestixio persoal ou relixioso ... Debía haber o convencemento pola dialéctica.

A palabra constituíuse ao instrumento da vida política. Súa vertente escrita trouxo en si a posibilidade dunha completa divulgación do coñecemento. Neste momento, a escrita tornárase pública, non máis estando presente só no palacio - como no período micênico. Neste contexto, o saber pode chegar a ser igualmente público, deixando de estar restrinxido aos maxistrados ou sacerdotes. Tras difundidas, as ideas serán sometidas ao debate político e á aceptación popular.

A Sabedoría

Coa consolidación da importancia da palabra, o saber pasa a ser un ben público. E a sabedoría, tan exaltada por filósofos como Platón, para o que a sabedoría pertencía ao pasado, ofreceu aos seus contemporáneos o amor á sabedoría, á filosofía. Así, a sabedoría percorreu os sendeiros da linguaxe, da palabra, do discurso, do logos, da dialéctica: este camiño converteuse en característico da cultura grega. Pódese, en última instancia, argumentar que a filosofía naceu no momento en que se intentou recuperar algo perdido, a sabedoría, combinada á dialéctica.

Non foi sen resistencia que este percorrido foi seguido. A popularización do saber, antes inaccesible, foi cuestionada. Había unha articulación para que os mitos que chegasen á praza publica e fosen obxecto de exame, pero non deixasen de ser un misterio. A súa reformulación produciu un salto no desenvolvemento humano, mantendo os seus reflexos ata hoxe.

Na contemporaneidade latinoamericana, partindo da dialéctica, Enrique Dussel propón a dialéctica analóxica da alteridade, a apertura da totalidade á alteridade, transcendendo o ámbito do logos. O logos permanece no mundo e non pode avanzar máis aló. O logos que transcende é análogos, máis aló do logos, analoxía que se articula na dialéctica da voz ouvida que leva a escoitar: é dicir, a escoitar a voz. Así, o logos chega ao seu límite, e confía no que escoita do outro pola fe, pois sen a confianza no outro, non se pode escoitar a súa voz. Fe aquí significa ir máis aló do horizonte da physis, ir máis aló do horizonte da ontoloxía do mesmo, afirmando a ontoloxía da negativa, é dicir, xa que o outro non se orixina no idéntico, é diferente. Brota como orella é ámbito ao que a totalidade pode abrirse, e ao abrir-se cambia de estatuto, converténdose no ontoloxía negativa.

Na súa reflexión sobre a superación das totalidade ontológicas dende a apertura á alteridade, Dussel afirma que tal superación dáse coa metafísica, entendida como ademais do fundamento. E se dá así porque a metafísica non é soamente ontológica, pero opera a través do descubrimento dun máis-alá do mundo. E como en grego ana significa máis aló, e logos significa palabra, análogos toma o sentido de palabra que irrompe no mundo desde un máis aló do fundamento. O método ontológico-dialéctico chega ata a base do mundo desde un futuro, porén se detén ante o outro como un rostro de misterio e liberdade, de historia distinta, pero non diferente. 2 Pero se o outro é distinto, non hai diferenza, nin retorno, aínda que haxa historia e crise. Por iso, para Dussel, se este logos irrompe mentres interpelante indo máis alá da comprensión, é análogo.

Esa interpretación de Dussel repousa na comprensión do logos joanino, que repousa Xesús, o Cristo, por enriba da tradición filosófica, tanto de Heráclito, quere de Platón ou do neoplatonismo, e aínda da filosofía xudaica expresada en Filón de Alexandría. Neste sentido, se antes estabamos ante a personificación do logos, aínda así non hai na tradición da filosofía grega ou xudía a idea de encarnación do logos. Ese logos joanino, polo que vai alén de toda a tradición filosófica, aínda João a utilice como ponte para falar á cultura da súa época.

Hai aínda unha ponte co pensamento xudaico, sobre todo no que se refire aos textos de Xénese 1 e de Proverbios 8.22-31. O primeiro ao utilizar a expresión grega "en Arque", presente na Septuaginta, eo segundo ao personalizar a sabedoría. Neste sentido, o logos de Xoán se presenta como análogo. Análogo a Deus, porque é Persoa divina. E análogo aos seres humanos, porque é persoa humana.

Análogo significa que o logos vén de máis-alá, é dicir, que hai un primeiro momento no que xorde unha palabra interpelante, máis aló do mundo, que é o punto de apoio do método dialéctico porque pasa da orde antiga á orde nova. Aínda que, este logos eterno se reflicta a través dos nosos pensamentos e por iso non poida existir un acto do pensamento sen a secreta premisa da súa realidade incondicional [Romanos 12.2 e 1Coríntios 2.16].

Pero o certo incondicional non está ao noso alcance. En nós humanos sempre hai un elemento de aventura e risco en cada enunciado da verdade. Pero aínda así, podemos e debemos usar este risco, sabendo que este é o único xeito que a verdade pode ser revelada a seres finitos e históricos.

Cando temos relación co logos eterno e deixamos de temer a ameaza do destino demoníaco, aceptamos entón o lugar que lles corresponde ao destino no noso pensamento. Podemos recoñecer que desde o principio estivo sometido ao destino e que sempre desexou librarse del, pero nunca conseguiu.

Tarefa teolóxica da maior importancia, na análise cristiá do destino é saber relacionar logos e kairos. O logos debe alcanzar kairós. O logos debe implicar e dominar os valores universais, a plenitude do tempo, a verdade eo destino da existencia. A separación entre logos e existencia chegou ao fin. O logos alcanzou a existencia, penetrou no tempo e no destino. E isto aconteceu non como algo extrínseco a el mesmo, senón porque é a expresión do seu propio carácter intrínseco, a súa liberdade.

Cómpre, porén, entender que tanto a existencia como o coñecemento humano están sometidos ao destino e que o inmutable e eterno reino de verdade só é accesible ó coñecemento liberado do destino: a revelación. Dese xeito, a diferenza do que pensaban os gregos, todo o ser humano posúe unha potencialidade propia, mentres ser, para realizar o seu destino. Canto maior sexa a potencialidade do ser - que medra a medida que se toma parte e dominado polo logos - máis profundamente está implicado o seu coñecemento no destino.

Noso destino, que aquí pode ser entendido como misión, é servir ao logos nun novo Kairos, que emerxe das crises e desafíos dos nosos días. Canto máis profundamente entendermos noso destino [no sentido de prokeimai, estar colocado, ser proposto] eo da nosa sociedade, tanto máis libres seremos. Entón, o noso traballo será pleno de forza e verdade.

A luz foi creada polo poder do Logos de Deus. Pero a Palabra de Deus, que é a comunicación de Deus, tamén revela o que está oculto. Cando falamos, revela o que está no noso pensamento. Así, a outra persoa só sabe o que pensamos si usamos a palabra.

Cando dicimos que Xesús é a Palabra de Deus, estamos dicindo que El ten o poder de revelar o misterio insondable de Deus e amosar como é. Xesús é a comuñón de Deus connosco e revelou que Deus é amor, xustiza e poder. É por iso que o apóstolo di: "Ninguén nunca viu Deus. Só o Fillo único, que é Deus e está a carón do Pai, foi quen nos mostrou quen é Deus ".

Esa é a realidade maior: Xesús chegou a ser xente para que Deus puidese comuñón connosco e así comunicar á humanidade o seu gran amor.

A Palabra segue entre nós e, na súa comuñón connosco, ten o poder de plantar a fe, converter os corazóns e crear un novo mundo de paz. É o Logos creador de Deus que nos revela os propósitos, as ganas eo amor de Deus pola humanidade.


Notas

1. Evaldo Pauli, O Deus dos presocráticos. Web: www.odialetico.hpg.com.br (acceso en 20/12/2006).

2. Enrique Dussel, O Método de Pensar Latinoamericano: la Analéctica como Ruptura Teórica, conferencia proferida en novembro de 1972, en Introducción a Una Filosofía da Liberación latinoamericana, México DF, Ed. Extemporáneo, 1977, pp. 117 a 138.

Google Tradutor para empresas: Google Toolkit de tradução para appsTradutor de sitesGlobal Market Finder

Desativar tradução instantânea

Os Salmos

Introdución aos xéneros literarios en Salmos
Jorge Pinheiro, PhD


1. Os himnos. Confianza, loanza, creación, bendición, litúrgico.

Salmos 8, 19, 29, 33, 46-48, 76, 87, 93, 96-100, 103-106, 113, 114, 117, 122, 135, 136, 145-150. Composición uniforme. Comezan por unha exaltación e loanza a Deus. A estrutura do himno describe os motivos do loanza: prodixios realizados por Deus na natureza, a súa obra creadora ea súa actuación na historia da salvación. A conclusión repite a introdución ou unha oración.

1A. Cánticos de Sión. Salmos 46, 48, 76, 84, 87, 122 exaltan a cidade santa, enderezo do Altísimo. Teñen forte connotación escatológica.

1B. Do Reino de Deus. Salmos 47, 93, 96-98. Estilo profético, celebran o reino de Iaveh.

2. As súplicas. Lamento, vinganza, confesión, inocencia. Son salmos de sufrimento ou lamentacións. Non falan das glorias de Deus, pero diríxense a El. Comezan, xeralmente, cunha invocación, ou petición de socorro, dunha oración ou declaración de confianza.

2A. De súplicas colectivas: Salmos 12, 44,60, 74, 79, 80, 83, 85, 106, 123, 129, 137. Falan de problemas nacionais, derrota, destrución ou de necesidade social. Os salmos 74 e 137 son asignados a Xeremías e reflicten as consecuencias da destrución de Xerusalén en 587. O salmo 85 fala dos sentimentos dos repatriados eo 106 é un confesión xeral polos pecados da nación.

2B. De súplicas individuais: Salmos 3, 5-7, 13, 17, 22, 25, 26, 28, 31, 35, 38, 42-43, 51, 54-57, 59, 63, 64, 69-71, 77 , 86, 102, 120, 130, 140-143. É o grupo máis variado de toda a colección. Fala dos perigos de morte, das persecucións, do exilio, da vellez. Piden livramento para cuestións de enfermidade, calumnias e pecado. De entre estes, os salmos 22, 28, 59, 69, 71 e 102 como usados ​​como lamentacións nacionais.

3. As accións de grazas Salmos 18, 21, 30, 33, 34, 40, 65-68, 92, 116, 118, 124, 129, 138, 144. Son poemas xeralmente individuais que agradecen polo livramento de situacións como perigo, ou beneficios concedidos, como boa colleita.

4. Xéneros mixtos. Xustiza, rectitude, impiedade, iniquidade, sabedoría. Combinan diferentes características literarias, como por exemplo lamentacións e oracións de confianza ou de accións de grazas: 27, 31, 28, 57. O salmo 119, por exemplo é un himno á Lei, pero combina lamentação individual con doutrina de sabedoría. Os salmos 1 e 112 son salmos de sabedoría. Hai aínda os oráculos: 2, 50, 75, 81, 82, 85, 95, 110.

5. Cânticos régios. Mesiánicos escatológicos. Todos aqueles que implica o rei. Poden ser oráculos (2, 110), oracións (18, 20, 28, 61, 63, 72, 101), accións de grazas (21), canto de procesión (132), himno (144) ou matrimonio (45). Dentro dos salmos régios están os salmos mesiánicos entre os que podemos citar: 2, 72, 89, 110, 132.


Clasificación dos 150 salmos
Conforme xéneros literarios presentados polo Prof. Dr. Alan  Pieratt

1. Himnos

Confianza: 4, 5, 9, 10, 11, 13, 15, 18, 19, 21, 23, 27, 35, 41, 52, 57, 58, 65, 69, 71, 72, 85, 88, 89, 84, 96, 97, 98, 99, 103, 106, 111, 112, 118, 119, 132, 143, 145.

Loanza: 8, 9, 10, 16, 18, 19, 24, 27, 35, 52, 57, 100, 150.

Creación: 8, 18, 19, 24,

Bendición: 16, 20, 23, 65,

Litúrgico: 16, 66, 67, 68, 70, 107.

2. súplicas

Lamento: 3, 4, 5, 6, 7, 12, 13, 17, 18, 22, 25, 26, 27, 28, 31, 43, 44, 54,55, 56, 57, 61, 69, 71, 74, 89, 109, 119, 138.

Vinganza: 3, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 18, 28, 74, 106, 109, 118, 144.

Confesión: 7, 17, 25, 26, 32, 51.

Inocencia 5, 7, 17, 26.

3. Sabedoría

Sabedoría: 1, 14, 15, 16, 19, 119.

Xustiza, rectitude, impiedade, iniquidade 5, 6, 7, 9, 10, 11, 12, 14, 18, 15, 18, 19, 23, 25, 27, 28, 31, 32, 36, 37, 38, 39, 41, 49, 51, 53, 55, 56, 64, 66, 69.

4. Historia da salvación

Sión: 2, 9, 14, 20, 48, 50, 51, 53, 69, 74, 76, 78, 84, 87, 97, 99, 102, 110, 122, 125, 126, 128, 129, 132, 134, 135, 137, 146, 147, 149.

Historia: 60, 66, 68, 78, 80, 81, 105, 106, 114, 135, 136.

Realeza: 2, 5, 10, 18, 20, 21, 24, 29, 33, 44, 45, 47, 48, 61, 63, 68, 72, 101, 132, 144.

5. messiânicos

Messiânicos: 2, 18, 20, 21, 22, 24, 28, 45, 61, 63, 84, 89, 92, 105, 110, 132.
Escatológicos: 18, 22, 110.

Introdución aos xéneros literarios en Salmos, desde estudos de J. Gelinau e R. Schwab, baixo coordinación de R. Tournay, in Biblia de Xerusalén, Ed. Paulinas, págs.942-947, e F. Davidson in O Novo Comentario da Biblia, Ed. Vida Nova, págs.497-559.